Er vanuit gaande dat we een unit-geest zijn, is ook een plant of een komeet een unit-geest, die voortkomt uit het superbewustzijn en daarom een bewustzijn heeft. Volgens de oosterse filosofie, oa. ook het boedhisme (Vippasana), worden onze ervaringen opgeslagen in onze cellen, die op zichzelf al worden beschouwd als een unit-geest die bewustzijn hebben. Zo is de veronderstelling dat onze cellen informatie bevatten over eerdere ervaringen, zoals bijvoorbeeld een gedachte uit een vorig leven, die je wil materialiseren, waardoor je bepaalde dingen nu doet of beleeft (samskara's).
Wat ik ooit heb begrepen van het boeddhisme is dat het Zelf niet bestaat. De radicaalste boeddhistische filosofen weten zelfs logisch zeer overtuigend te bewijzen dat niets bestaat. Bovendien is er in het boeddhisme ook nog een doctrine die inhoudt dat alle leerstellingen die onderwezen worden niet absoluut waar zijn maar toegesneden op het publiek. Dat is ook om de verschillende conflicterende doctrinaire punten tussen verschillende scholen te kunnen verenigen. Het is dus alleszins niet zo dat de (hele) oosterse filosofie (die ook nog eens taoisme en confucianisme onder zich rekenen mag) het idee wat jij presenteert aanhangt.
Bedankt voor de nuancering. Ik had idd beter kunnen schrijven enkele oosterse filosofieen. Het concept van een kosmische geest en een unit-geest bestaat voornamelijk in die filosofieen die hun roots hebben in tantra-yoga. Een begrip dat ik vaak tracht te omzeilen omdat het woord tantra vaak wordt geassocieerd met sex. Het oude Taoisme heeft ook haar roots in Tantra.
Het boeddhisme omschrijft het begrip dat wij kennen als ego, als het Zelf. Het ego dat er eigenlijk niet is. Het allerhoogste, het Nirwana, heeft geen ego omdat het geheel is onthecht van de illusie en is daarom niets. Daarmee wil het Boeddhisme niet ontkennen dat er bewustzijn is, maar ons erop wijzen dat we ons in de meditatie moeten concentreren op het niets, omdat alles vergankelijk is. Boeddha was opgegroeid in het brahmanisme, van waaruit hij begrippen meebracht als karma en samskara.
Waar ik op wilde wijzen mbt het boeddhisme is het begrip Samskara (in het boeddhisme samsara). Tegenwoordig verspreidt het Boeddhisme zich vooral via Vipassana, mede door toedoen van een zekere G.N. Goenka. Deze beweert (net als zovelen) dat hij de werkelijke leer van Boeddha doorgeeft zoals Boeddha deze onderrichtte. Deze leer is vooral praktisch. In de meditatie onderwijst hij dat alles vergankelijk is en wij ons daarom tijdens de meditatie moeten concentreren op het slechts waarnemen van prikkels (pijn, warmte, jeuk, etc). Hij onderwijst dat al onze samsara zijn opgeslagen in onze cellen en wij ons daarop moeten concentreren door prikkels waar te nemen. Pijn is bijvoorbeeld een prikkel die langer duurt en die verergert door er aandacht aan te schenken. Door het slechts waar te nemen, kan het zich niet materialiseren en verdwijnt het na verloop van tijd, omdat ook pijn vergankelijk is (iets dat er eigenlijk niet is).
Dat het boeddhisme bewustzijn niet ontkent mag blijken uit een artikel van de Dalai Lama zelf, waarin hij zegt dat het subjectief is en via introspectie onderzocht kan worden:
http://www.seedmagazine.com/news/2005/10/what_buddhism_offers_science.phpDit artikel is overigens ook een aanrader voor Ivy als studente in de neuropsychologie
82 Reacties
70093 Gelezen